A ce jour, nous poursuivons notre voyage d’apprentissage en Asie, probablement durant tout l’automne et l’hiver.
Pour permettre de poursuivre la pratique, j’ai construit un site de cours en ligne avec plus de 170 pages de contenu et 250 vidéos pour MÉDITATION QI GONG TAIJI QUAN.
. Plusieurs séries d’échauffements et d’étirements externes . La théorie des étirements internes Yin/Yang . Plusieurs enchainements de Qi Gong interne. Chaque mouvement détaillé dans une page spécifique (video de face, de profil et de dos quand cela est nécessaire). Ces enchaînements sont inédits, de ma composition en suivant les principes du Xuan Wu Pai de Wudang shan. . Un Qi Gong externe HUO GU QI GONG . Les différents points d’acupuncture nécessaires à la pratique . Et bien d’autres !
TAIJI QUAN
. De nombreux exercices de base pour entrer et se perfectionner dans la pratique du Taiji Quan style Yang . Plusieurs exercices inédit de ma composition suivant l’enseignement de Maître Yuan Hong Hai . Les 36 mouvements du Taiji Quan style Yang ! . Les formes 8 portes 2 pas, 8, 16, 24 détaillées mouvements par mouvements avec pas et transitions . Toute la théorie avec les textes chinois originaux et traductions personnelles etc
MÉDITATION
. Plusieurs vidéos support de pratique . Une série d’échauffement postural . Théorie, histoire et culture . Méditation naturelle, Zen, taoïste, et les pranayama essentiels du Yoga !
Poussé par un profond élan intérieur, me fiant uniquement à mon intuition (et au tirage du Yi King…), j’ai décidé cette année de prendre une année sabbatique pour un nouveau voyage.
Première destination : l’Inde, où je viens de plonger dans la splendeur du Yoga – qu’on appelle ici YOG. YOG veut dire “union” et vise à l’expérience profonde du Soi par la préparation corporelle – Asan– la maîtrise du souffle – Pranayam – et la concentration de l’esprit – Dharana.
Remise de diplôme au OM Yoga Ashram
Il n’ y aura donc pas de cours en septembre, mais un format de cours en ligne est en cours d’élaboration. Il proposera des cours de Taiji Quan, Qi Gong et Méditation de qualité permettant à chacune et chacun de pratiquer en autonomie.
Forme 8 portes 5 pas, version Maitre Yuan Hong Hai
Pour toute information, question ou suggestion, je suis disponible par mail : inspirmeditation@gmail.com
Le prochain stage de Qi Gong Taoïste du Wudang Shan aura lieu les 3 et 4 mai 2025 au DOJO traditionnel de Valence, dans la Drôme.
Au cours de ce stage, nous proposons une pratique abordable par toute et tous, mais toutefois assez raffinée : nous proposons une exploration poussée du système d’ouverture du corps selon le Yin Yang.
Acquis au cours de mes entrainements auprès des maitres du Wudang Shan ( Ming Yue et Yuan Li Min) mais aussi de mon maitre Yuan Hong Hai, je transmets aujourd’hui mon expérience sous une forme originale et authentique.
Ce système Yin Yang d’ouverture du corps traverse l’ensemble des pratiques du Wudang Shan : du Gong Fu au Taiji Quan, du Qi Gong à la méditation, plus largement, il représente une sorte d’essence – Jing 精 – de la pratique.
Il nous a donc semblé plus pédagogique, et plus intéressant, de sélectionner certains mouvements de base issus des Qi Gong traditionnels en les pratiquant de manière à en ressentir le goût profond, l’essence.
Nous ne proposons donc pas la reproduction standard des séries de Qi Gong traditionnels, mais plutôt un agencement créatif de mouvements sélectionnés pour leur spécificité.
Vous voulez découvrir ? RDV les 3 et 4 mai 2025 à Valence.
Enseignement : 140€/personne
Inscription par mail et confirmation à réception de 50 € d’arrhes : inspirmeditation@gmail.com
Le prochain stage de Qi gong Taoïste aura lieu les 22 et 23 février au Dojo Traditionnel de Valence.
Nous proposons une pratique avec une écoute très sensible, très fine afin de profiter pleinement de toutes les sensations. L’équilibre de la posture, le relâchement et finalement l’unité du corps se réalisent au travers du système Yin/Yang Taoïste.
Apprentissage d’un enchaînement. Compréhension spécifique du système Qi Gong taoïste Xuan Wu Pai. Experience de certains états de présence méditative.
Inscription par mail : inspirmeditation@gmail.com
Participation : 140€/2 jours.
Repas et logement non compris. Une ambiance très sympathique nous amène le plus souvent à partager les repas, mais la grande liberté règne à ce niveau. Détails par messages.
La pratique a lieu à l’intérieur du Dojo Traditionnel de Valence, 18 rue Chorier de 09h00 à 12h00 et de 14h30 à 17h30 (légères modifications possibles pour l’après-midi)
Nouveauté pour cette année 2024/2025 : BAGUA ZHANG à Valence !
Suite à mes apprentissages au mont Wudang Shan en Chine, auprès des Maîtres Yuan Li Min et Ming Yue, tous les deux détenteurs de la lignée taoïste Xuan Wu Pai, je propose une initiation aux bases du Bagua Zhang.
Le Bagua Zhang est un Kung Fu de style interne, c’est à dire qu’il repose sur les mêmes principes théoriques que le Qi Gong mais dans une forme plus dynamique destinée initialement à l’art martial.Le Bagua Zhang se caractérise par l’utilisation prononcée de rotations autour de la colonne vertébrale, par les changements de directions et par la marche en cercle. Il présente un niveau technique élevé qui permet de travailler la motricité générale et le sens de l’espace. Les rotations et les différentes postures sont un excellent travail d’entretien du dos, et du corps en général. Enfin, il propose une forme particulièrement esthétique très agréable à pratiquer.
Le stage est ouvert à toute personne intéressée, il suffit de m’envoyer un mail pour vérifier la disponibilité car le stage est presque plein !
Au Dojo Traditionnel de Valence, 18 rue Chorier, vendredi 8 décembre de 14H30 à 18H00. Paf : 35€.
Nous organisons désormais à Valence un cycle de 4 week-end de Qi Gong sur l’année 2024/25.
Nous proposons un Qi Gong naturellement méditatif, alliant la profondeur à la technique : qualité de posture, qualité de souffle, qualité d’esprit, en chinois : 精气神 Jing Qi Shen.
Cette année le style de Qi Gong étudié est le système taoïste du Wudang Shan, courant Xuan Wu Pai, issu de nos maitres Ming Yue et Yuan Li Min.
Mouvements de base, postures immobiles, enchaînement, théorie etc.
Le Qi Gong, le Taiji Quan et les arts martiaux internes chinois tirent leur origine d’une réflexion philosophique ancestrale : celle du « non-agir », Wu Wei 无为.
Wu Wei, le non-agir est au centre du système de pensée du Taoïsme philosophique dont les pères fondateurs sont Lao Zi 老子 et Zhuang Zi 庄子.
Lao Zi aurait vécu aux environs du 5ème siècle avant J-C. Son existence est entourée de mystère et son personnage éthérée a laissé peu de traces. Il aurait été archiviste au sein de la bibliothèque du royaume de Zhou avant de « quitter le monde » pour un existence errante. C’est seulement lorsqu’il s’apprêtait à partir pour l’Occident, à cheval sur son buffle, qu’il aurait transmis ses paroles à son disciple de circonstance. L’ouvrage qui compile ses dernières paroles est le Dao De Jing 道德经, le « Livre de la Voie et de sa Vertu ».
Le Dao De Jing est le livre fondateur du Taoïsme philosophique. Il se compose traditionnellement de 81 chapitres (9×9) sous formes de petits aphorismes. Leur sens n’est pas toujours évident, et la lecture du Dao De Jing doit plutôt prendre la forme d’une méditation que d’une lecture au sens courant. On ne lit pas le Dao De Jing, on le « non-lit ». C’est en effet dans le Dao De Jing qu’apparaît pour la première fois de l’histoire le concept de « Non-agir », Wu Wei. Il y est alors clairement énoncé que le non-agir n’est pas le non agir : il ne s’agit pas de ne rien faire, mais de faire sans faire, ce qui ouvre la voie à une réflexion spécifique. Le concept du non-agir tisse des relations sémantiques avec d’autres idées-clés du taoïsme pour organiser une pensée originale : le mouvement de Retour « Fan » 反, le laisser-faire naturel « Ziran » 自然, et bien sur la Voie, le Dao 道.
Si Lao Zi incarne parfaitement la figure du Sage, Zhuang Zi est un tout autre personnage ! Il reprend les mêmes concepts et les mêmes idées que Lao Zi, mais les développe suivant sa nature propre et sa personnalité atypique : écrivain de mythes, conteur d’anecdotes, philosophe critique à l’humour pinçant. Il utilise ainsi souvent Confucius, archétype du moraliste qui recherche le Bien et voudrait sauver le monde, pour le tourner en ridicule face à la puissance des concepts taoïstes. Son ouvrage unique porte son nom : le « Zhuang Zi ».
Voici quelques extraits du Lao Zi et du Zhuang Zi, afin que vous puissiez en savourer la différence :
Lao Zi sur son buffle part vers l’Ouest
Lao Zi chap 48
Qui étudie de jour en jour accumule,
Qui suit la Voie de jour en jour se débarrasse ;
Se débarrasse encore et encore jusqu’à atteindre le non-agir.
Le non-agir n’est pas ne pas agir ! «
Lao Zi Chap 78
« Sous le Ciel, rien n’est plus tendre et souple que l’eau;
mais pour venir à bout de ce qui est dur et rigide,
rien ne surpasse l’eau ;
le tendre a raison du dur, le souple a raison du rigide »
Zhuang Zi rêve qu’il est un papillon. A son réveil, il se demande si il est Zhuang Zi rêvant d’un papillon, ou si il est un papillon rêvant de Zhuang Zi.
Zhuang Zi chapitre 16, extraits
« Qui veut corriger sa nature innée par des études vulgaires, afin de la ramener à son état originel, qui veut régler ses désirs par des pensées vulgaires, afin de parvenir par-là à la clairvoyance, ceux-là ne sont que des esprits brouillons et aveugles. Les Anciens qui suivaient le Tao nourrissaient leur intelligence par le Calme. Leur intelligence ne poursuivait plus la réalisation d’actions, mais au contraire nourrissait leur Calme en retour. Intelligence et Calme se nourrissaient réciproquement, l’harmonie et l’ordre découlaient alors naturellement de leur nature. La vertu est harmonie, la voie est ordre. La vertu où personne n’est exclu est la bonté, la voie où chacun est à sa place est la justice. «
Zhuang Zi chapitre 18, extraits
« Y a-t-il dans le monde une joie suprême qui puisse faire vivre la personne ? Et pour s’assurer cette joie, sur quoi s’appuyer ? De quoi s’approcher, de quoi s’écarter ? Qu’aimer, que détester ?
Ce que tout le monde respecte ce sont les richesses, les honneurs, la longévité, l’excellence ; ce dont tout le monde fait sa joie ce sont le bien-être corporel, la bonne chère, les beaux vêtements, les belles couleurs et la musique. Ce que tout le monde méprise, ce sont la pauvreté, l’obscurité, la mort prématurée et la mauvaise réputation. Ce dont tout le monde souffre, c’est de la privation du bien-être corporel, des bons aliments, de belles couleurs et de musique. Qui n’obtient pas ces choses s’afflige et s’inquiète. Cette attitude est stupide car elle ne conduit même pas au bien-être du corps.
Le riche se fatigue, travaille intensément, accumule plus d’argent qu’il ne peut en dépenser. Ses actes restent éloignés du bien-être du corps. Jour et nuit, le haut dignitaire pense et repense à ce qu’il a fait de bien ou de mal. Lui aussi, il se distance du bien-être de son corps. La vie d’un Homme s’accompagne dès sa naissance de soucis de toute espèce, s’il vit trop longtemps il s’abrutit et finit par se soucier de ne pas mourrir. Combien cette condition est misérable ! (…)
Quand j’observe ce pour quoi aujourd’hui le vulgaire agit et ce dont il fait sa joie, je ne sais si cette joie est une vraie joie ou non. Ce dont tout le monde fait sa joie, ce vers quoi la plupart des Hommes s’empressent tout droit comme s’ils ne pouvaient faire autrement, tout le monde l’appelle joie, mais je ne sais si il y a là joie ou non. Dans le non-agir selon moi réside la vraie joie. Mais tout le monde la considère comme une grande souffrance : « La joie suprême est sans joie, la gloire suprême est sans gloire ».
Le vrai et le faux ici-bas ne saurait être définis, mais le non-agir permet de déterminer le vrai du faux. Si la joie suprême est de faire vivre la personne, seul le non-agir conserve l’existence. Qu’on me permettre de m’expliquer : « Le Ciel n’agit pas d’où sa limpidité, la Terre n’agit pas d’où sa stabilité. Ainsi, les deux s’accordent pour ne pas agir et cependant, par eux toutes choses se transforment et se produisent. »(…)
« Le Ciel et la Terre ne font rien, mais il n’y a rien qu’ils ne fassent. » Mais qui parmi les hommes est capables de non-agir? »
Zhuang Zi chapitre 31, extraits
« Un Homme avait peur de l’ombre de son corps, et avait pris en horreur la trace de ces pas. Pour y échapper, il se mit à courir. Or, plus il fit de pas, plus il laissa de traces ; plus il courut vite moins son ombre le quitta. S’imaginant qu’il allait encore trop lentement, il ne cessa de courir toujours plus vite sans se reposer. A bout de forces, il mourut. Il ne savait pas que pour supprimer son ombre, il suffisait de se mettre à l’ombre, et que pour supprimer ses traces, il lui suffisait de se tenir tranquille. Quel comble de sottise ! «
Si vous souhaitez en découvrir davantage, les traductions sont innombrables mais pas toujours d’égale qualité. Je vous conseille pour le Lao Zi la traduction de Moundarren, celle de Stanislas Julien, celle de François Houang. Je vous déconseille les autres… Pour Zhuang Zi : Liou Kia-Hway et Jean Lévi, de nombreuses études de monsieur Billeter permettent également d’aborder quelques aspects de l’oeuvre.
(« Lao Zi » est la transcription correcte et officielle en Pin Yin, on trouvera une foule de dérivés tels que : Lao Zeu, Lao Tseu etc ; de même pour « Zhuang Zi » que l’on trouvera orthographié : Tchouang Tseu etc)
Le Bagua Zhang 八卦掌 est un des trois « arts martiaux internes » majeurs en Chine. Son nom fait référence aux transformations incessantes du cours de la Vie telles qu’exposées dans le Yi Jing « Le classique des transformations ».
Les arts martiaux chinois sont une véritable forêt que l’on appelle Wu Lin 武林, car on dénombre plusieurs centaines de styles au travers tout le pays. Les théoriciens ont ainsi créé deux catégories Yin Yang pour classer ces différents styles. La catégorie Yang dite « externe » fait appel à la puissance musculaire (qui est l’enveloppe « externe » du corps) et s’exprime en force (Li :力) et en vitesse, son représentant majeur est le Temple de Shaolin. La catégorie Yin dite « interne » développe un autre style de puissance (Jin : 劲) en faisant appel à l’intention pour mobiliser l’ensemble du corps. Ce style s’exprime par la souplesse, le relâchement, son représentant est la montagne de Wudang Shan.
Parmi les arts martiaux internes, les trois arts majeurs sont le Taiji Quan, le Xing Yi Quan et le Bagua Zhang. Ces trois disciplines forment la bas de l’enseignement martial à Wudang Shan. On trouve par ailleurs de nombreux styles de Taiji Quan, de nombreux styles de Xing Yi Quan, et également différents styles de Bagua Zhang suivant les régions, les villes, les familles etc.
« Ba » 八 veut dire « huit », « Gua » 卦 désigne les trigrammes composés de trois lignes Yin/Yang. Une ligne pleine est Yang, une ligne brisée est Yin. Lorsqu’on les superpose, on obtient 4 jeux de deux lignes, puis 8 jeux de trois lignes etc. Ce système binaire aura inspiré Leibniz, avant d’être plus tard repris par les informaticiens… Les possibilités offertes par les combinaisons Yin/Yang aura été à la source d’une technique de prévision du futur en analysant les potentialités du présent. Cette forme de « divination rationnelle » forme la base du Yi Jing 易经, « le classique des transformations » qui est le plus vieux livre de la culture chinoise, et donc un des plus vieux livre du monde.
Zhang « 掌 » veut dire paume. « Bagua Zhang » peut donc se traduire par « Paumes des huit trigrammes ».Le Bagua Zhang se caractérise par la marche en cercles et les rotations autour de l’axe de la colonne vertébrale. Le Bagua Zhang utilise les rotations pour tordre le corps comme un ressort afin qu’il puisse exprimer les opposés Yin/Yang : droite/gauche, haut/bas, intérieur/extérieur. Comme le Taiji Quan, le Bagua Zhang est initialement un art martial. Toutefois, ces propriétés spécifiques en font un art complet du corps, du souffle et de l’esprit.
Le Bagua Zhang s’exprime par de multiples rotations autour de la colonne vertébrale, il est donc un puissant outil pour muscler son dos et développer une posture « droite » 正. Le Bagua tourne à droite, à gauche, il demande donc une motricité supérieure, un sens de l’espace et du mouvement de meilleure qualité. Enfin, il procure des sensations spécifiques que seul un pratiquant saura reconnaître.
Vous voulez essayer ? Bientôt en stage de week-end à Valence !!
Qi Gong Taiji Quan Meditation 